毋庸不承认，剖析哲学无论是作为一个学派还是作为一场运动，都日渐式微，已经或者正在走向衰落。本文所要探讨的问题是：大家到底能否给剖析哲学以某种一定的评价？剖析哲学 是不是给大家留下了某种有价值的精神遗产？回答这一问题有两条思路：一是将它置于西方哲学 进步、演变的大背景中，一是将它置于与中国哲学的横向比较中。本文将主要采取后一思路，所要阐发的主要看法是：中国需要剖析哲学，中国哲学的某些弊病需要用剖析哲学的精神和办法来匡正和弥补，中国哲学家甚至需要一场剖析哲学的洗礼。本文觉得，对于中国哲学和中国哲学家来讲，剖析哲学中最有价值的就是贯穿其全部工作中的理性精神，具体表现为：（1）关注语言，（2）尊重科学，（3）运用现代逻辑，（4）拒斥终极真理。本文作者坚信，这类品质和信念是中国哲学和中国哲学家所最需要的，因此是大家需要严肃对待并认真加以消化吸收的。

1、什么是剖析哲学？

19世纪末叶至20世纪早期，一批有深厚学养且胸怀宏图粗略的哲学家相继登上了哲学舞台，他们分别是戈特洛布·弗雷格（Gottlob Frege）、伯特兰·罗素（Bertrand Russell）、路德维希·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）、乔治·摩尔（Gorge Moore）与维也纳学派的逻辑实证主义者。剖析哲学家们主要致力于意义的剖析，并将它作为哲学的主要任务与目的。他们期望单独地、确定地、一劳永逸地去解决一个一个具体的哲学问题，从现代逻辑输入精准性，从现代科学引入办法论，把语言问题当作突破口，运用逻辑剖析和语义剖析的办法，使哲学逻辑化、科学化和剖析化，由此达到哲学思想的明晰性和确定性。剖析哲学后来成为英美甚至整个英语世界占主导地位的哲学研究方法，并在欧洲国内得到广泛传播。

从起源上看，剖析哲学力图把认识论中的经验论传统、康德的基础主义与弗雷格在19世纪晚期首创的逻辑剖析办法和哲学理论结合在一块。它历程了一个进步、演变的过程，先后出现过逻辑原子论、知识实在论、逻辑实证主义、批评理性主义、平时语言学派、逻辑实用主义、历史社会学派等支派，还包含20世纪60年代将来出现的不是这类支派的剖析哲学家。但，可以在剖析哲学的进步过程中确立一个中心时期，这个时期包含第二次世界大战前的逻辑实证主义和战后的语言剖析阶段，前者倾向于强调人工语言和符号逻辑，而后者则倾向于强调平时语言及其哲学。在这个中心时期，剖析哲学家相信两种语言有什么区别，其一是剖析命题和综合命题之间有什么区别，其二是描述的说话方法和评价的说话方法之间有什么区别；并且坚持一个传统的哲学研究纲领，即试图探索语言、常识、意义、真理、数学等等有疑问的哲学现象的基础。假如大家假定哲学基本上是一种定义剖析活动，并且假定哲学的任务是为常识提供靠谱的基础，那样在实证主义者看来，其自然结论就是哲学剖析基本上是还原的。这就是说，这种剖析的目的在于表明，经验常识怎么样立足于大家的经验材料即所谓的感觉材料之上，并且最后可以还原为这种感觉材料（现象主义）。关于心智的陈述立足于关于外部行为的陈述之上，因而最后可以还原为关于外部行为的陈述（行为主义）。同样地，势必真理立足于以概念形式表现出来的语言约定之上（约定论）；数学立足于逻辑尤其是集合论之上（逻辑主义）。在每种场所下，哲学上较多地让人困惑的现象被表明在某些较少地让人困惑的现象中有其靠谱的基础。

可以把中心时期之后剖析哲学的进步，看做是渐渐否定这两种区别（即剖析命题与综合命题与评价话语与描述话话的区别）和拒斥基础主义的过程。20世纪50一60年代进行的工作致使对两种区别的否定；而且，伴随对这两种区别的否定，在70一80年代开始形成了对剖析哲学的一种新怎么看。对传统的剖析哲学来讲最明显的问题是：还原论的计划破产了。在每一个场所下，现象主义者和行为主义者建议的那种还原论剖析都没达成其意图，到60年代初，它的失败已非常明显。这一阶段获得了一系列要紧的理论发现，其中主要有：蒯因对剖析和综合的区别的否定；奥斯汀（J．Austin）的言语行为理论；保持根斯但对基础主义的批评； 罗尔斯（J．Rawls）在政治哲学方面的工作��正义论；与库恩（Thomas Kuhn）等人在科学哲学中引起的变化��后实证主义的科学哲学。以上这类变化，一方面使剖析哲学成为一门更富有趣味的学科，其次也使它成为一种界线更不了解的研究活动。很多被上一代剖析哲学家基本上忽略的研究范围，比如，认知科学，生物学的哲学，经济学的哲学，行动理论，甚至哲学史研究，现在已变成哲学中的一些兴盛旺盛的分支学科，或者已开始进入剖析哲学家的视线。有些剖析哲学家还预言，心智哲学和社会哲学将在整个哲学研究中处于愈加要紧的地位，对语言的研究可以取代对心智的研究这种怎么看，正在转变为对语言的研究其实是心智哲学的一个分支如此一种怎么看。

可以看出，伴随剖析哲学的进步演变，它的很多基本信念和研究纲领已被动摇，它的研究范围也在不断扩大，随之而来的是它作为一个学派或一场运动的很多要紧特点已经或正在失去，这同时表明，它作为一个学派或作为一场运动已经或至少是正在走向衰落。目前是对剖析哲学作某种总体性研究和总体性评价的时候了。

2、关注语言

由达米特（M. Dummett）在《弗雷格：语言哲学）（1981）一书提出、并被广泛同意的说法是，迄今为止，西方哲学历程了三个阶段两次转向：古希腊哲学追寻世界的本源与始基，处于本体论阶段；自笛卡儿始，后经洛克、休谟、康德等人，西方哲学发生“认识论转向”，进入认识论阶段；从弗雷格等人开始，西方哲学发生“语言学转向”，进入语言哲学阶段，在此阶段语言问题上升为哲学研究的最重要问题，甚至全部哲学问题都被归结为逻辑一语言问题。剖析哲学家们在促成哲学的“语言学转向”中饰演了要紧角色，发挥了重点性用途。

逻辑实证主义者的哲学观包含否定的方面和一定的方面。就其否定的方面而言，他们觉得：有且只有两类陈述或命题是有意义的，即本质上是同义反复的剖析陈述和可由经验证实的综合陈述。而形而上学陈述却不是这两类命题中的任何一种，因此他们觉得，形而上学陈述及其问题是“无意义的”，应该“拒斥形而上学”！在他们看来，形而上学问题是不可能有真的答案的伪命题，其心理根源在于对常识的常见性和绝对确实性的追求；其语言根源在于平时语言的模糊性和歧义性，在于平时语言中“语法形式”与思想的“逻辑形式”并不真的一致，因此应该用“语法形式”与“逻辑形式”真的统一的理想的人工语言来代替。就否定方面而言，逻辑实证主义者觉得，哲学不是一种关于实在的理论，而是一种活动，是“确定或发现命题意义的活动”，“哲学的唯一任务就是逻辑剖析”，其目的“在于使经验科学的命题明晰，更具体地，它把命题分解为它的每个部分（定义），一步步地把定义归结为更基本的定义，把命题归结为更基本的命题。”他们还提出了在物理语言的基础上打造“统一科学”的策略，即科学的合理重建或理性重构。

平时语言学派与逻辑实证主义者的主要分歧在于对平时语言的怎么看。后者觉得，哲学混乱产生于平时语言的含糊与歧义，因此应该用精准的人工语言取代平时语言；而前者觉得，平时语言本身是健全的，它与大家的生活形式密切有关，哲学混乱来源于于对平时语言的误用与滥用。并且，这种混乱与困惑就是哲学家所受的思想折磨和所患的精神疾病，因此消除这类疾患就像大夫给患者治病，治病的办法就是语言剖析，即在具体的用法环境中，在与生活形式的密切关联中，对平时语言的使用方法及其所能完成的功能作全方位细致的描述与清理，从而消除因对它们的误解而产生的哲学困惑。哲学因此获得了“治疗学”的形象，哲学家就是“精神病大夫”，有如治病的目的是消除疾病，哲学剖析的结果则是哲学问题的消解，哲学家由此达到思想的明晰与精神的安宁。因此，回归平时语言就是回家：哲学回到了我们的精神家园。

正是基于上述认识，剖析哲学家们几乎采取了一同的研究方案��“语义上溯”（百度竞价推广antic ascent），即先把一个哲学问题转换成一个语言问题，然后以讨论语言的方法去从事哲学问题的研究与论争。比如，美国著名哲学家蒯因把本体论问题归结为“What is there（有哪些）？”，并把此问题分为两个子问题：一是本体论事实问题，即事实上有哪些东西存在？二是本体论承诺问题，即一个理论说有哪些东西存在？蒯因觉得，本体论所应研究的不是前者，而是后者，它本质上是一个语言问题。蒯因进步了一套复杂、精致、带有非常强专业性和技术性的本体论承诺学说，并由此把一度为逻辑实证主义者所拒斥的本体论研究重新请回了哲学的殿堂。蒯因还觉得，认识论的中心问题是实质地说明大家关于世界的理论是怎么样从察看中产生的，或者说，大家是怎么样在“贫乏的”感觉刺激的基础上产生出“汹涌的”输出即大家关于世界的科学理论的。蒯因觉得，因为察看是感觉水平的，因而是主观的，因此要通过语义上溯，用主体间一致的察看句取代察看，并把大家关于世界的理论看作语句体系。于是，认识论的中心问题就变成了察看语句与理论语句的关系，最后又被归结为对于语言学习过程的发生学研究。蒯因就如此一步一步地把认识论的中心问题转换为一个与语言有关的问题，由此导致认识论的“自然化”。

在讲解使用语义上溯方案去研究哲学是什么原因时，蒯因指出：

“哲学的问题常常向大家世界体系的基本结构挑战。当这样的情况发生时，大家不可能随便 地使自己脱离旧有些体系，而去考虑对手的另一种设想。大家体系的基本结构是深深植根于大家的思维方法中的。因此，讨论就大概蜕变成狡辩，每一方都会顽固地重申我们的基本原则， 而有待裁决的正是这类原则。但大家能靠交谈大家的理论，亦即句子的系统，来摆脱这种困 境，商讨这类句子而不止是顽固地维护它们。大家可以从结构简单性的角度，比较相互角逐的 句子系统，大家可以通过察看一个句于是不是能靠术语意义的重新规定变成另一个句子，指出它 们隐藏着的同义。大家可以找到一个一同的基础，据以进行争论，而不是以本身尚待证明的原 理作为论据进行论证。这是哲学家们说到语言的一个缘由。为了深入知道大家的定义系统，我 们的世界系统，大家应该努力去考虑它是如何获得的：个人如何学习了解它，整个民族又是怎 么进步了它。个人主如果在学习语言的过程中获得了对系统的认知。同理，大家的基本定义体 系的进步同语言的演变有密切关系，哲学家因此有充分的原因去深入研究语言的运用状况。”

这就是说，通过语义上溯，大家暂时撇开哲学立场方面的实质性差异，将注意力集中于语言，就能防止很多空洞的、无谓的、永无结果的争论，防止论战中的强词夺理，从而摆脱哲学研究的困境，如此反而能够帮助弄清哲学立场方面的实质性差异，并使哲学研究深人进行。

事实上，剖析哲学的语言观还有欠深刻，假如借用中国古时候哲学术语：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，剖析哲学家们仍把语言看作形而下的器具，即思维与表达的工具。而在欧洲国内哲学家那里，语言具备了本体论和世界观的性质：（1）语言作为本体呈现出先在性与根本性，它是人与世界的根本纽带。世界进入语言就是进入人的理解，人以语言的方法理解世界就是在把握真理。所以，在语言中世界的意义呈现出来了。语言中的世界才是其意义被认识到的世界。语言既有表明大家的理解方法的意义，又有世界呈现其意义的意义。（2）语言作为最古老最典型的人文符号，显现出人文性和神秘性。用一种语言就意谓着某种文化承诺：“获得某一种语言就意味着同意某一套定义和价值。在成长中的儿童缓慢而痛苦地适应社会成规的同时，他的祖先积累了数千年而渐渐形成的所有思想、理想和成见也都铭刻在他的脑子里了。” “语言忠实地反映了一个民族的全部历史、文化，忠实反映了它的各种游戏和娱乐，各种信仰和偏见。” 因此，从语言中看到的世界已非纯粹的客观世界，而是经过特定的文化分类组合、充盈着人的主体意识的世界。（3）语言作为表征方法呈现出重要程度与常见性，它是一种与人的主体没办法离别的形式系统，是人的思维和交际须臾不可缺的载体和工具。人的内在思维只有凭着它才能进行，并且得到外化、固化与深化。显然，欧洲国内语言哲学比英美剖析哲学赋予语言比工具要紧得多的地位，其语言观要比后者深刻得多。但在关注语言这一总上，两者是一同的。

中国哲学（包含近现代中国哲学）一直把语言视为形而下的“器具”，几乎从未将它视作形而上的“本体”，或许先秦时期的哲学是个例外。因此，中国哲学尤其是近现代中国哲学缺少对语言问题的真切关注，甚至一再强调语言作为思维、交际、表达形式的相对性和局限性。《易经·原辞》中有“言不尽意，书不尽言”的说法；老子《道德经》说：“道可道，很道；名可名，很名”；庄子更说：“言者所以在乎，得意而忘言。”魏晋南北朝的“言意之辩”，佛教的“不立文字”、“不落言筌”等等，就是明证。中国近现代哲学甚至从未认真考虑和琢磨语言“载道”（表达思维）的工具功能，从未认真地把这个“工具”当一回事，这特别明显地表目前中国哲学写作方法的“教科书化”，我将它称作“教科书文化”的大泛滥。哲学文本的写作，从布局谋篇、起承转合、谴词造句等，几乎形成了固定的程序与模式，有一套固定的定义用语。不一样的哲学工作者写出的哲学文本，从思想看法到定义术语再到写作风格都大同小异，就像工人在一条流水线上生产出来的规范商品，哲学家个人在先天禀赋、学识见解、风韵风范等等方面的特征与差异统统不见了，哲学家个体也好像成了一个个“标准人”。事实上，语言的苍白与呆板是哲学思维的肤浅与雷同的外在表现。有人如此谈到他的念书经验：“我念书（特别是读文史类书），历来有一种特殊的‘品尝法’，即先看作者的文字是‘干燥’一路呢，抑或属‘滋润’一路。假如是前一路，我一直固执地觉得，作者对其研究对象，似未曾下过一番‘沉潜’之功；假如是后一路，则作者对其研究对象，实具一份‘含玩’之乐。品书如品酒，精酿深藏之酒，一直味厚而长。” 我觉得，这一问题确实值得所有真的有志于学的人紧急关注。目前，大家在呼唤哲学研究深化的同时，也应该呼唤哲学文本写作方法的改变，应该力戒“教科书文化”的全方位肆虐。大家呼唤思想独立、人格独立、捐躯学术、弃满创意的哲学家，也同样热切地呼唤思想新颖独特、表达独具魔力的哲学文本。我以为，当代中国一方面提供了如此的土壤与契机，同时也提出了严厉的挑战：由市场经济致使的社会商业化氛围与浮躁心态。

3、尊重科学

根据韦伯斯特辞典的概念，科学主义是指“一种倡导自然科学的办法应该推广应用到包含哲学、社会科学和人文科学在内的所有范围的看法，是一种坚信只有这类办法才能有效地用来获得常识的信念”。这肯定义基本上是可同意的。更精准他说，科学主义应包含下述两方面的内容：（1）自然科学常识是人类常识的典范，它可以推广用以解决人类面临的所有问题；（2）自然科学办法应该用于包含哲学、人文科学和社会科学在内的所有研究范围，并规范这类学科的内容。整个剖析哲学无疑是西方文化中的科学主义传统。从职员构成角度看，逻辑实证主义者大都是物理学家、数学家或逻辑学家；平时语言哲学家大都具备语言学背景，因此，剖析哲学家们大都是某一具体学科范围的专家，他们携带深厚的学养，执著的信念，捐躯的热忱，理智的态度投身于哲学研究。即便仅就这一点而言，他们也足以令大家肃然起敬。

逻辑实证主义是科学主义思潮的典型代表，这里以基本上仍是这一学派的美国哲学家蒯由于例。蒯因是一位具备强烈的科学意识的哲学家。他尊重知识，尊重经验，尊重自然科学的进步收获。他曾强调指出：“……自然科学取得成就，大家应该认真对待它的各种假定。”蒯因早期过去是一位具备鲜明的唯名论倾向的哲学家，但他中后期却承认数学的类或者集合作为抽象实体而存在。在讲解这样做是什么原因时，蒯因指出：

“理由在于，它们对于自然科学作出了非直接的贡献。当大家谈到动物学上的种和属（这类就是类）时，它们已经以较小的方法作出了贡献。它们还以更复杂的方法作出贡献。大家都了解数对于自然科学的重要程度，数学函项和其他抽象的数学实体也是同样要紧的，假若没它们，世界的科学体系就会崩溃。数学家在过去数百年中已经证明，类或者集合足以达到这类目的：可以使它们起到数、函项和其他数学实体所起有哪些用途。这就是为何我承认集合是什么原因：满足大家的自然界体系的数学需要。”

蒯因甚至把自然科学尤其是精准科学作为哲学的最高典范，把自然科学的一般办法比如发生学研究法、察看实验法、总结法、类比法、假说演绎法、逻辑和数学办法、行为主义办法、理想实验法等等引入哲学范围，并作为哲学的主要研究办法，从而使哲学本身自然科学化。在他看来，本体论与自然科学处于同等地位；认识论则是心理学的一章，因而是自然科学的一章。整个哲学与科学共处于一个常识连续体之中，而这个常识整体则同意经验的证实或证伪。蒯因的这种相当极端的科学主义，具体体目前以下方面：认识论中的自然主义与经验主义，意义理论上的行为主义，常识论上的整体主义，本体论上的唯名论倾向与物理主义，逻辑研究中的外延主义等。

平时语言学派的科学主义倾向则表目前他们对经验、知识与平时语言的强调与尊重。这里以摩尔为例，他是第一个在哲学中以平时语言和知识为标准来反驳唯心主义的人。他觉得，但凡违反平时语言的哲学命题都是不可以成立的。唯心主义哲学家布拉德雷说：“时间是非实在的，空间是非实在的。”针对第一个命题摩尔反驳说：假如你的意思是指没一个事件在另一件之后或之前，那样你肯定是错了；由于在午饭将来我去散步，将来又去洗澡，后来又喝了茶。针对第二个命题摩尔反驳说：假如你的意思是指没一件东西在其它东西的左侧或左侧，后面或上方，那样你肯定是错了；由于这个墨水池就在这支钢笔的左侧，而我的头又在这两件东西的上方。摩尔提出的反驳理由是指出这两个命题违反平时语言的使用方法。同样，摩尔又以知识为真理的规范，用来攻击唯心主义哲学家所说的“存在就是被感知”或“物质的东西没有”这种玄妙之谈。比如他在《外在世界的证明》一文（1939）中论证说：“我目前就能证明有两只手存在。如何证明？通过举起我的双手并用我右手做出某种手势时说，‘这里是一只手’，而在用左手做出某种手势时又补充说，‘这里是另一只手’。如此，只凭这件事实本身我就证明了外在事物的存在。”

剖析哲学的科学主义倾向当然存在很多问题，尤其是哲学的科学主义纲领几乎可以一定地说是没办法达成的。但，剖析哲学家们对于经验、知识和科学的尊重，所具备的完善的科学意识和深厚的科学素养，却是值得中国哲学家甚至每个普通的中国人所仿效、所学习的。中国传统思维缺少明显的科学意识，对于科技缺少必要的尊重，而将它视为“奇技淫巧”、“斜门歪道”，科技迄今尚不十分发达。在中国正致力于现代化建设的今天，本来特别需要科学意识的彰显与科技本身的兴盛。但，让人十分遗憾的是，在产品经济大潮的冲击下，神秘主义文化正以弘扬传统文化之名，以谋取商业收益之实沉渣泛起，卷土重来，现在已充斥于各种大众传播媒介、图书市场与公共场合，堂而皇之地挤占了大雅之堂，这其中包含各种巫术、测算、风水这种书本的出版，武侠小说的广泛时尚，各种伪气功、伪医术的纷纷出笼，与封建迷信活动兴风作浪，等等。据报载，某市还成立了一个电脑算卦公司，主要为各种公司择定吉日良辰和预测买卖吉凶。更为可悲的是，这一现象不仅仅是笼罩于底层社会，而是侵入了作为现代科学常识载体或作为“社会精英”的常识分子阶层，其中很多人好像丧失了起码的科学判断，从不敢公开站出来对此类现象说“不！”。事实上，某些“常识分子”或“文人”还披挂上阵，为神秘主义文化的勃兴推波助澜。这突出表目前《周易》研究中的非科学倾向：不仅仅是一定《周易》对于中国传统文化的由来意义和广泛深刻的影响，而是正面一定《周易》本身的科学价值，并试图从中进步出某种新学问，如“周易预测学”等。这到底是民族的不幸还是科学的悲哀？抑或二者兼而有之？

我并不不承认，神秘主义文化的泛滥有其社会学、心理学、认识论与科技现在情况方面是什么原因。第一，当代科学尽管获得了巨大收获，但确实有很多未知的范围等待它去探索，有很多奇异现象它仍不可以讲解。这就为各种前科学、准科学和伪科学的讲解提供了滋生的土壤。第二，社会大众几乎都有一种猎奇心理，期望在平凡的、世俗的、有海量限制因而不太自由的日常，有某种超越一般局限的事情或奇迹发生，以获得精神的满足或心理的平衡，这又为各种前科学、准科学、伪科学讲解的出笼提供了社会的或心理的基础。第三，科学家们因为学识和职业的习惯，对于各种奇异现象，除非有确凿的证据，一般不加以不承认；对于各种新的理论或讲解，除非有明确的反例，一般不加以反对和拒绝，而是让它们留待未来的科学实践去检验。有的科学家甚至会投身或鼓励此类研究，比如，历史上曾有很多科学家去研究炼金术、长生不老丹等。因为科学家在社会中的权威形象，他们的默许、鼓励甚至参与等于给神秘主义文化的泛滥发放了特许证，甚至作了广告。最后，传播或从事神秘主义文化还能获得巨大的商业收益，或能获得某种特殊的社会地位，这就为某些别有用心之徒提供了动力机制。凡此种种，促进了神秘主义文化在当代中国社会的大泛滥。

我觉得，尽管当代科学还有很多局限，不可以对很多现象提供合理讲解。但，当代科学已经获得了巨大收获，对于很多问题已有确定的答案，如永动机不可能造出来，人不可以长生不死等。对于现代科学已提供确定讲解之处，不可以再允许神秘主义文化猖撅。在这一点上，大家应该象蒯因学习，尊重科学，学习现代科学常识，培养完善的科学意识。大家甚至有必要重提“宣传科学、破除迷信”的口号，并采取切实有效的手段，抵御神秘主义文化的泛滥。对于那些沉迷说任何现代思想在中国古时候典籍中都“早已有之”的研究者，我想提出如此一个不等式：种子≠幼苗≠大树，并提请他们注意黑格尔的一个著名说法：同一句格言，从一位初出茅庐的小伙子嘴里讲出，与从一位饱经风霜的老人嘴里讲出，具备完全不一样的内涵。我还要提出如此一个问题：对于神秘主义文化在当代中国的大泛滥，大家的人文社会科学学者应负什么责任？尤其是某些传统文化研究者？

4、运用现代逻辑

剖析哲学的产生和进步是与现代数理逻辑紧密连接在一块的，很多大的剖析哲学家都是20世纪要紧的逻辑学家，如罗素、维特根斯坦、卡尔纳普、蒯因、斯特劳森（P. F. Strawson）、莱欣巴赫（H. Reichenbach）、克里普克（S. Kripke）、普特南（H. Putnam）等。罗素曾强调指出：“逻辑是哲学的精髓。”他说：新的数理逻辑“给哲学带来的进步、正象伽利略给物理学带来的进步一样。它终于使大家看到，什么问题大概解决，什么问题需要抛弃，由于这类问题是人类能力所不可以解决的。而对于看来大概解决的问题，新逻辑提供了一种办法，它使大家得到的不止是体现个人特殊见解的结果，而且是必然会取得所有可以提源于己怎么看的人同意的结果。” 卡尔纳普指出：“哲学只不过从逻辑的看法讨论科学。哲学是科学的逻辑，即是对科学定义，命题、证明、理论的逻辑剖析。” 逻辑实证主义事实上是一种逻辑重建主义，即要在感觉经验证据的基础上，借助现代逻辑和数学去演绎或者重构出整个科学。这包含两个方面的任务：一是用察看术语和逻辑一数学的辅助工具去概念科学的那些定义，二是用感觉经验常识为大家关于自然真理的常识辩护。卡尔纳普的《世界的逻辑架构》是贯彻这一重建纲领的真的严肃的努力，其中很多用了现代逻辑的公理化、形式化办法。

蒯因也指出：“约在一百年前，形式逻辑在戈特洛布·弗雷格手里完成了它的复兴，而成为一门严肃的科学。在随后的年代里，科学的哲学的一个显著特点就是日渐增多地用这个强有力的新逻辑。这能够帮助洞察的深入并使问题及解决方法鲜明突出。” 蒯因本人在其哲学研究中，把一阶逻辑作为表述已被整编过的科学理论的规范框架：“科学语言的基本结构，已经以一种熟悉的形式被离析出来，并得到了系统化。这就是谓词演算：量化和真值函项的逻辑。” “大家所面临的这个作为世界体系的构架，就是今天逻辑学家们十分熟知的结构，即量化理论或谓饲演算。” 并且，“从逻辑的看法看”体现了蒯因哲学的渊源、路径、办法及特点之所在。蒯因借助现代逻辑的工具去研究本体论，区别了本体论事实问题与本体论承诺问题，并论证说：一个理论的本体论承诺不是由名字、更不是由谓词作出的，而是由量词与变项作出的：“存在就是成为约束变项的值”。蒯因依据这种看法，倡导在研究一个理论的本体论承诺时，先用一阶逻辑对其进行语义整编，马上其翻译为用一阶逻辑作背景框架的一阶理论，然后看其中什么真命题的变项被量词所约束，它们便是该理论的本体论承诺。如此便了解地揭示出了该理论的本体论立场。除此之外，蒯因还借助一阶逻辑的工具，提出了一个本体论承诺的认同标准：“没同一性就没实体”，用它去辨别何种本体论承诺可同意，何种不可同意。最后，逻辑在蒯因的认识论研究中也起了要紧有哪些用途：他把认识论的研究主题归结为语言学习，而后者非常重要的又是获得指称外部对象的语言方法，它们是一阶逻辑中变项与量词的类似物，如代词、关系从句、复数词、是符号与平时语言中的量词与断言句等。对于现代逻辑的成功运用，给蒯因哲学带来了很多特别突出的优点：明晰、精准、严谨、细致，他的很多哲学文本如《论有哪些》、《经验论的两个教条》等，从写作方法和写作风格的角度看，几乎臻于完美，是堪称典范的哲学论文。

有人正确地指出，剖析哲学家把严密的逻辑技术引进哲学，带来了双重有哪些好处：“第一在风格上，这是一个要紧的创造，现在，哲学的思辩形象已被大大地改变了。诉诸逻辑技术的积极后果是：哲学的推理过程变得明确了，那些被不合法引入的首要条件被暴露出来，漫无限制的狂想和随便性遭到抑制，各种看法的可批判性大大提升了，整个研究因此而更富于效果。除此之外，从实质上考虑，技术性对剖析运动来讲不可以不是一种内在的东西，由于对语言结构的考察第一是一个技术性课题，离开了逻辑学，剖析哲学或许根本不可能提出它的那些主要问题（意义问题、真理问题、模态与真理问题等），更不需要说有效地处置这类问题。” 当然，逻辑技术与办法在哲学研究中的效力并非没限制的，它归根结底要打造在深刻的洞见与领悟的基础上。因此，逻辑办法只能是哲学研究中的一种辅助办法。

我觉得，熟知和运用逻辑尤其是现代逻辑，对于中国哲学界来讲是一件特别需要的事情。中国传统思维方法长于神秘的直觉、顿悟、洞见，与笼统的综合和概括，但拙于精细的剖析与严密的论证。这从留传下来的哲学文本也可以看出来：几乎没围绕单一主题进行严密论证的大部头著作，而有些是作为未经严密论证的看法集成的“语录”。所以，文革时期，林彪、四人帮把中国变成《毛主席语录》的海洋，这一做法在中国实在是源远流长：作为中国文化经典的“四书”、“五经”，不少只是孔孟语录汇编，由于孔子讲究“述而不作”，于是只好由其弟子将它言行记录下来并加以整理，以传给后人。中国古时候哲学疏于剖析与论证的传统，在当代中国仍大有传人。反观时下的某些哲学论著，几乎有一个通病：缺少论证性，其中充满了新名词、新定义、新材料，云山雾罩，而遇见一些十分上述重点的思想，却轻描淡写，几笔带过，并且时常可见内容混淆、重叠甚至冲突之处。无论如何辩解，上述弊病绝不是一个好的哲学理论所应该具备的。马里奥·邦格曾指出：自19世纪以来，唯物主义没获得进步，“这部分地是因为它无视现代逻辑并拒绝向对立的哲学学习。”“大部分唯物主义哲学家都只说平时语言��从而势必只能以一种不精准的方法来表达我们的看法��他们极少考虑以一种让人信服的办法对我们的看法进行论证。”他觉得，“哲学研究应当系统地、精准地和科学地进行，而不可以使用文学的描述方法。” 我觉得，马里奥·邦格的建议是值得看重的。哲学的本性在于爱智慧，它是说理的，理所当然地应当加大论证性，使其逐步精准化、严格化。应该认识到，精准化、严格化不止是组织看法与材料的写作方法问题，而是把哲学考虑引向深刻化、正确化的渠道办法。这是由于：（1）严格化、精准化需要以哲学考虑的周密化、细致化为首要条件，而周密、细致地考虑的结果总是致使哲学思想的全方位与深刻；（2）有的哲学思想泛泛而论可能十分动听、十分有理，但一旦要使其严格化和精准化，充分揭示其定义、范畴、命题潜在的逻辑涵义及其相互之间潜在的逻辑关系，并使它与其他看法处于有机统一之中，总是就会发现它漏洞百出，有时甚至根本不可以成立。纠正错误则致使哲学思维的正确化。（3）严格化和精准化还能够帮助不同哲学看法的比较和辩识。当一种哲学看法以一种大而统之、简而化之的方法提出时，几乎不可以与其他哲学看法比较，由于它不具备确定的形式，弹性很大。但一旦借助形式化办法使其精准化和严格化之后，就能进行相互比较和相互批判，弄清它们之间的真实关系。因此，中国的哲学工作者们实在有必要花一些时间与精力，去熟知或学会一些现代逻辑的入门知识，更要紧的是领悟其严格的理性精神，并掌握用一些概念与推理方法。磨刀不误砍柴功。

5、拒斥终极真理

剖析哲学从来不是固定不变的，由于它本身就富于自我批判精神，剖析哲学家常常对我们的预设和结论提出质疑。可以如此说，剖析哲学的衰落史，事实上是剖析哲学内部的相互批判与自我否定的历史。逻辑实证主义者提出“拒斥形而上学”的口号，提出科学的合理重建纲领，提出经验论的意义标准：命题的意义就是其经验证实的办法。但后来不断有人指出和论证可证实性原则之行不通，使其不能不将可证实性区别为强的和弱的、直接的和间接的，甚至弱化为 “可确证性原则”、“可检验性原则”和概率的意义标准等。但波普（Karl Popper ）的“证伪原则”对“可证实性原则”给了致命的一击。蒯因对“经验论的两个教条”的批判，掘掉了剖析一综合二分这个逻辑实证主义的基石，并且用整体论驳倒了还原论，从而葬送了科学的合理重建纲领。并且，蒯因在《论有哪些》一文（i948）中，论证了本体论是任何科学理论内部固有些，它与自然科学具备同等地位，这又否定了逻辑实证主义的主要口号“拒斥形而上学”；蒯因本人所提出的整体主义常识观，在面对批评时也不能不不断地温和化。剖析哲学不断地自我否定和自我批判，是它追求明晰性的势必后果：由于明晰性就意味着最大限变的可批判性；同时也是剖析哲学家们理性精神的充分体现：否认任何意义的终极真理，包含他们自己提出的看法和命题在内，使所有常识一直面对反例和批评开放。

除此之外，在剖析哲学中，还存在一个著名的“迪昂�纽拉特一蒯因论题”，即关于常识的整体主义看法。在蒯因那里，整体主义常识观包含下述要素： （1）大家的信念或常识是作为一个整体面对感觉经验法庭的，同意经验检验的是常识总体，而不止是整体边缘或离边缘较近的陈述，如直接察看陈述，各门具体科学的陈述等。（2）对整体内部的某些陈述的再评价势必引起整体内部的重新调整，对其真值的重新分配。由于它们在逻辑上是相互联系的，而逻辑规律也不过是系统内的另外某些陈述，并不具备特殊地位。（3）在任何状况下整体内部的陈述可以免受修正，倘若在其他部分作出足够剧烈的调整的话。（4）基于同样是什么原因，在顽强不屈的经验面前，整体内的任何陈述都可以被修正，甚至逻辑和数学规律也不例外。（5）之所以这样，是由于经验证据对于理论整体的决定是不充分的。（6）所以，在理论的评价和选择上，没有唯一确定的真理标准，而受是不是便捷和有用如此一些实用主义考虑所支配，同时还要顾及该理论是不是具备守旧性、温和性、简单性、常见性、可反驳性、精准性如此一些特质。因此，没有势必为真的先验常识，没有没经验内容、因而不可错的剖析命题，也没有剖析命题与综合命题的截然二分。蒯因就如此把所有常识直接间接地奠定在感觉经验的基础上，从而拒斥了所有先验认识，拒斥了所有不可错的终极真理，并因此使所有科学理论永远面对经验证据的检验，并永远对反常与批判维持开放，从而为科学进步腾出地盘，扫清道路。

尽管蒯因的上述思想中含有相对主义成分，但其主旨和意图却是值得一定和赞赏的。反观 自照，大家太容易给一个认识或一种思想冠以“真理”的美名，大家太习惯于给某种思想或某个人唱赞歇，并且是一哄而起、排山倒海式的大合唱，而不习惯于或不敢于找错或挑刺。在家，作为父母，大家常常乐于显示我们的权威与正确，需要孩子的听话与服从；在学校，作为教师，大家俨然以真理的占有者与传播者自居，总想尽量多地给学生以常识与真理，却极少注意培养他们向旧有常识挑战、自己发现新真理的能力。事实上，对于科学的进步与进步来讲，真的需要的常常不是赞歌、服从与同意，而是怀疑、诘难、批判与随之而来的健全与进步。中国有句俗语说得好：“成绩不说不会跑，漏洞不堵不能了。”依据控制论原理，一个系统假如不与周围环境发生物质、能量、信息的交换，它就会一味正反馈而最后死寂。反之，假如它不断地与环境发生物质、能量、信息的交换，时时面临新的挑激，就会发生负反馈，形成新的动态平衡，从而使该系统充满生机与活力。一个强者面临的考验越严峻，他的英雄本色越能得到充分的表现；一个科学理论面临着深刻危机，那就意味着科学革命的年代马上到来，很多重大的科学发现马上作出，很多更新、更具概括力、更正确的科学理论马上诞生，很多伟大的科学天才马上得到世人的认同。因此，自觉地持有蒯因那样的信念，即不相信赖何不可错的终极真理，从而对任何已有理论都维持健康的怀疑、诘难与批评的态度，对于新奇、未知的事物充满理智的好奇，对于科学的进步幸甚！对于一个国家、民族甚至个人的进步亦幸甚！光荣已成过去，而新的期望正向大家招手。

6、结语

综上所述，剖析哲学尽管已经或者至少是正在走向衰落，但它却给大家留下了极其宝贵的精神遗产，即贯穿其全部工作中的理性精神。我觉得，对于中国哲学来讲，非常重要的是在剖析哲学思维方法与中国传统思维方法之间维持“必要的张力”。中国传统思维方法太玄、太缺少规范，总是流于空疏和神秘，在中国学术进步史上导致紧急积弊，因此需要用剖析哲学思维方法来匡正和救治。中国哲学需要充分吸收剖析哲学的长处，同时注意向其他哲学学习，并且注意发挥自己原有些种种优势，由此走向一个辉煌的明天。